"Candidatos participantes del primer debate presidencial 2012" (Fuente: vivelohoy.com)

Por la Redacción de Revista Deliberación

El pasado 6 de mayo de 2012 presenciamos el primer debate presidencial por acuerdo. No debemos olvidar las anteriores declinaciones a  medios de comunicación como Milenio y MVS. Tenemos como antecedente estas marcas de inmadurez en la pluralidad de ideas y la carencia de una cultura del diálogo. El domingo pasado presenciamos un debate lleno de lecturas más allá de su propia naturaleza: un debate de spots. El verdadero debate ocurrió en los mecanismos de simulación, no en el cansado reciclaje de propuestas e ironía nacional.  A continuación presentaremos tres lecturas del primer debate presidencial y sus respectivos ganadores:

El debate como protocolo

En lo que pareciera ser una muestra de civilidad, cumplir con los protocolos acordados en el Instituto Federal Electoral, el ganador de este debate fue Elba Esther Gordillo. No fue Enrique Peña Nieto ni Josefina Vázquez Mota ni Andrés Manuel López Obrador. Tampoco Gabriel Quadri de la Torre, una contradicción del término liberal en todo su esplendor. De la imagen de éste último como el “ciudadano” harto de los políticos, el ex-presidente del Instituto Nacional de Ecología durante el periodo presidencial de Ernesto Zedillo (http://www.jornada.unam.mx/2012/04/10/opinion/015a1pol), sacó ventaja de una paradoja principal: soy ciudadano y diré mis propuestas, por cierto, la mayoría recicladas y en vía de discusión, como el mando único y el modelo energético brasileño, cuya cercanía principal está en Cárdenas Solórzano por la amistad que lleva con Lula, sin desestimar que la figura moral de la izquierda mexicana fue o es todavía accionista de PEMEX. La cola infinita del tropiezo incluso en el baúl más íntimo del país.

Quadri en un esfuerzo ‘heroico’ por no pasar desapercibido, logró el gusto de algunos votantes basados en un modelo de aspiración progresista en términos perversos: obedecer el protocolo para entendernos, en pocas palabras “no te salgas de la línea”. Al no moverse de la foto acordada con el IFE, Quadri pudo salir como un candidato serio en medio de la desinformación: el Internet no necesita ser derecho natural, debe revalorársele dentro del derecho a la información en el artículo 6 de la Constitución; el Internet, como medio de información, ya es derecho constitucional, sólo debe trabajarse en el ajuste material de nuestra actualidad. El derecho debe estar por encima de la seducción de la mercancía. El PANAL, además de estar cerca de su permanencia, logrará consolidarse como una fuerza estratégica en el tráfico de influencias. Quadri en ningún momento dio propuestas más profundas que el resto de los candidatos. Nunca cuestionó a Enrique Peña Nieto, favor implícito de Elba Esther Gordillo y su colchón de la hipster figura. Elba Esther Gordillo gana este debate. Para muestra de este triunfo,  la maestra de México logró convencer a los mexicanos de la posibilidad de someter el liberalismo al corporativismo.  Aquí una huella de esta crítica a Gabriel Quadri de la Torre, por cierto, todavía sin algunos planes concretos en ese entonces:  http://www.youtube.com/watch?v=1p4sdO1q4W4&feature=relmfu

El debate como transgresión

El protocolo se vuelve una mordaza y un instrumento de control masivo. Se coloca la competencia por encima de la democracia, la rapidez por encima de la lentitud, la inmediatez en lugar de la contemplación. El ganador en este debate fue Andrés Manuel López Obrador I porque su segunda parte perdió grandes oportunidades para concretar sus propuestas. AMLO rompió con el esquema acordado debido a una realidad imperante en nuestra percepción electoral: no podemos debatir si no se conoce el fondo de las cosas. No es posible dialogar si las palabras son violadas en un olvido inducido por los candidatos. Por ejemplo, Peña Nieto convierte la palabra “compromiso” en sinónimo de “cinismo”. Vázquez Mota logra revolucionar la “diferencia” como un acto de mismisidad, en pocas palabras, decir lo mismo siendo “diferente”. Ni los más grandes filósofos y científicos han logrado esta meta. Los poetas se han quedado sin inspiración. Quadri es parte de un partido que representa el corporativismo y es al mismo tiempo liberal.

Los candidatos del PAN, PRI y PANAL conservaron siempre su línea: “diferente”, “compromiso” y “ciudadano”, respectivamente. AMLO dio un giro, su discurso no partió de una sola unidad, sino de dos elementos. Buscó la 1) concienciación para proponer el 2) cambio. Si no existe un fondo, no habrá cambio verdadero: la relación de EPN con Montiel y Carlos Salinas de Gortari, el mundo al revés. Misteriosamente, la primera foto no salió. Enrique Peña Nieto, irónicamente un hombre creado por la televisión, no supo mostrar sus evidencias frente a la cámara, carece de habilidades espaciales o quizá, como un trágico chascarrillo del universo mexicano,  es un acto fallido precipitado de su mente: nunca veremos lo que hace con sus manos, la corrupción fuera del cuadro. Es buen síntoma que Enrique Peña Nieto haya contestado. Algo está pasando en la votaciones para no mostrar la tranquilidad que le ha caracterizado en su silencio aséptico durante la campaña. Contrario a Julio Hernández, EPN no salió tan ileso: http://www.jornada.unam.mx/2012/05/07/opinion/008o1pol. Sin embargo, después de noquear a EPN en el tema Berajano VS Montiel, AMLO falló en la segunda parte del debate, en el fondo de sus propuestas. La pregunta queda en el aire: ¿cómo logrará tales proyectos? Nunca lo escuchamos en el discurso. Las transgresión se transgredió a sí misma. Desastre de la izquierda.

El debate como desastre

La última lectura que proponemos tiene dos posibles ganadores y una depende de la perspectiva del primero. El primer gran ganador podría ser el votante. El segundo sería Enrique Peña Nieto. Esta lectura parte de todo el fondo cultural de este país. Enumeremos las razones:

1) Un debate de spots.

2) El color por encima de los ríos subterráneos del poder. Julia Orayen por algunos momentos logró estar arriba de EPN en los Trending Topics del país.

3) La democracia como rating. En pocas palabras, se consideró la democracia como un artículo de consumo (sic en Azcárraga y Salinas Pliego).

4) La incapacidad de los candidatos para dialogar.

5) La falta de un proyecto alterno y concreto en la decisión de un voto nulo.

6) Mesas de discusión posdebate donde el “intelectual” impone una lectura.

7) Las guerra de las galaxias virtuales: la amenaza fantasma de los Bots y cuasiBots.

Sume lo anterior y obtendrá la fórmula del olvido.

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El votante puede salir ganador al cuestionar los ríos subterráneos del poder. Al ser crítico de sí mismo más allá de su ideología, abulia y desilusión, podrá encontrar más espacios para el diálogo y exigir a sus representantes, tanto políticos, empresarios y autoridades educativas, la creación de más y más espacios. Este país no necesita spots ni debates de spots. Necesita recuperar la cultura de la conversación, pues el país ha sido despojado de ésta. En medio de este desastre político, la creación de votantes críticos será el mejor triunfo gane quien gane esta elección. Pero si ocurre lo contrario, sabemos quién fue el verdadero gran ganador.  El votante tiene en sus manos estas tres lecturas para discutirlas consigo mismo y, por supuesto, la posibilidad de proponer otras más para tomar un nuevo camino.

"Emmanuel Lévinas" (Fuente: augustoponzio.com)

Por Jonathan Gutiérrez

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La alteridad en la ciencia: hacia un rostro y un más allá de él

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La ciencia tiene un rostro y a su vez carece de él en lo más hondo de sus enunciados. En algunos de sus rasgos vemos que busca la verificabilidad[1], la correspondencia de sus planteamientos con los de la naturaleza, por no decir un auténtico terror ante la nada. Es obvio que quien hace la ciencia también es frágil, y en la fragilidad está el dolor. ¿Qué puede hacer la ciencia o el hombre de ciencia para evitar el dolor? Buscar el goce. Levinas se pregunta en Totalidad e infinito: “¿La ciencia no permite trascender la condición subjetiva de la sensibilidad? […] Las realidades que alcanza la ciencia físico-matemática reciben su sentido de etapas que parten de lo sensible” (206). Detrás de una ecuación, una especialización, hay un rostro, un ser histórico que le precede y lo convierte en objeto de sí mismo o de otros. Detrás de una ecuación o una teoría están las lágrimas de Eros. La ciencia, en relación con la hipermodernidad[2] y la orientación efímera del consumo, obedece a una sensibilidad: a la del vacío[3]. Una ciencia orientada por el consumo evade su propio rostro y el de los demás, la apertura es hacia adentro (más bien, no existe apertura, se cierra al estilo de Heidegger), no absoluta para más allá de mi muerte.

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La ficción, por otro lado, como una rama de la ciencia posee la facultad de mostrar ese rostro lo científico. ¿Qué es lo que consumimos con el regreso del tiempo, con el viaje al pasado? En todo consumo, se sustituye de manera efímera una ausencia y esa ausencia es siempre singular, inmedible, indecible con claridad, pero se puede mostrar en un conflicto. Para ello, tomaremos dos ejemplos de “El pasado muerto” como parte de esta sensibilidad que parte del gozo, de su interioridad excluyente. El primero es de Potterley después de confesar su inquietud sobre la muerte de su hija varios años atrás:

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Foster caminó de un lado a otro. De algún modo, eso explicaba el furioso e irracional deseo de Potterley de reivindicar a los cartagineses, de deificarlos, de refutar la historia de sus cruentos sacrificios a Moloch. Al liberarlos de la culpa de infanticidio por el fuego, simbólicamente se liberaba a sí mismo de la misma culpa.

El mismo fuego que lo impulsó a alentar la construcción del cronoscopio. Lo impulsaba a destruirlo (50-51).

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En apariencia, el historiador podría tener como impulso la búsqueda de la verdad histórica por la verdad histórica en sí. Pero Potterley, desea reivindicar en ese mundo a los cartagineses, conocidos por los escritos de sus enemigos. Nuevamente la ironía materializada en la imagen del fuego se hace presente: el fuego que mató a su niña, quizá por un cigarrillo que dejó prendido o no, frente al fuego de los sacrificios. En una civilización, se simboliza la monstruosidad personal con la que se relaciona él mismo. Foster logra mostrar este rostro: el nuevo cronoscopio no nace solamente de la implementación de la gravítica a la neutrínica, sino de la frustración de un padre por un posible descuido. A lo largo del cuento percibimos el rechazo de Potterley por los cigarrillos. La madre es otro caso: una mujer que exige volver a ver a su hija, de consumir un pasado muerto, como si las fotografías trajeran realmente el espíritu del otro. La ciencia cuando tiene rostro desenmascara su intencionalidad.

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El segundo ejemplo es el conflicto de Foster respecto a los programas de investigación. En esa misma discusión, el asistente de investigación rompe con Potterley para liberar a la ciencia: “Entiendo su situación, Doctor Potterley, pero esto trasciende los sentimientos personales. Tengo que liberar de esta mordaza a la ciencia” (Asimov 51). Potterley lo cuestiona, argumentando que solo busca la fama y la riqueza como producto de esta investigación, a lo que Foster responde: “No sé si habrá riqueza, pero supongo que también la deseo. Soy sólo humano” (51). La riqueza como deseo es producto del terror. En la condición de finitud, el hombre desea aquello que lo desborde y capacite para evadir esa condición que llega siempre consigo. Llega la ironía nuevamente a nuestra lectura: ¿queremos quitar esa mordaza a la ciencia por la riqueza? Al mismo tiempo, se desea dinero y ‘liberar’ a la ciencia[4]. Irónicamente, Foster junto con su tío Nimm colocan una nueva mordaza al final del relato. La ciencia como autoflagelación de su rostro: yo quiero ser el Otro que puedo ser, no el que me rebasa.  Y sin embargo termina siéndolo aunque no sea en vida. La ficción muestra el rostro que la ciencia no puede ver, pues al ir hacia sí misma (enunciados, teorías) sólo mira el reflejo de narciso[5]. Al ver su rostro en el Otro, puede ampliar su visión y objetividad.

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Pero no sólo el cara-a-cara de la ciencia con el Otro, es suficiente. Al saber al Otro desigual, no necesariamente por esta asimetría, se puede incluir a lo externo. El Mismo (el narciso en la ciencia) se descubre frágil frente a ese rostro y encuentra un área de oportunidad—eufemismo del error—para él. La ciencia cuando tiene la orientación del Mercado enfoca su tecnología al que no tiene para poder consumir más (lo que conocemos como los liberales comunistas[6]). Requiere de desasosiego, más que amor y fecundidad, requiere de reflexión, hacer consciencia reflexiva del amor y la fecundidad.

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El Otro es asimétrico, pero requiere de reflexión para no ser absorbido. Dicha reflexión es una distancia, una forma de ser todavía más exteriores. Levinas dice: “Pero el amor va también más allá del amado. Por eso, a través del rostro, filtra la oscura luz que viene más allá del rostro, de lo que aún no es, de un futuro jamás bastante futuro, más lejano que lo posible” (265). Este amor contrasta la imagen del narciso desde la lectura de Abraham en lugar de la de Ulises[7]. Se trata de un amor que no solo busca regresar. El progreso en la ciencia además de ir hacia adelante siempre regresa a sí mismo, a lo más hondo de su libido. En la ficción, se muestra un rostro, pero es el espacio para una epojé y con esta un acto de amor más allá del ensimismamiento. El cuento “El pasado muerto” es un acto amoroso, una alteridad que nunca nos dejará regresar a lo que fuimos. Su acto de amor consiste en destruir nuestra mismisidad. Después de leer no volvemos a ser el mismo. Es un amor más allá del narciso de la ciencia que siempre regresa a ahogarse en el lago de su propio universo.

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A partir de lo anterior, retomemos el planteamiento de “El pasado muerto”. Un cuento con un planteamiento dialéctico donde las opciones se le acaban a la historia. Tenemos a los programas centralizados por una parte del gobierno y al individuo. Por un lado, un proyecto que excluye ciertas alternativas debido a la presencia de una heurística negativa. Del otro, un individualismo en busca de la libertad de la ciencia. Al final, observamos que tanto una como la otra tiene la capacidad para crear y destruir el mundo porque el pasado mientras más muerto mejor. Debe evitarse la pregunta que nos interroga por el inicio del pasado: ¿cuándo empieza y dónde termina?¨ En el cronoscopio, el pasado observado es un presente, está vivo y se vuelve peligroso: “El pasado muerto es solo otro modo de designar el presente vivo. ¿Y qué pasa si se enfoca el cronoscopio en el pasado de una centésima de segundo atrás? ¿No se está observando el presente? ¿Comienzan ustedes a entender?” (Asimov 57). El gobierno falsifica documentos cuando afirma que pueden verse las antiguas civilizaciones, oculta la verdad para evitar si uso en un pasado más cercano, uno que esté todavía más muerto.

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El individuo abre una caja de Pandora y sus argumentos de prohibición no son suficientes: “Se puede, ¿pero cree usted que servirá? ¿Se puede legislar con éxito la bebida, el tabaco, el adulterio o el chismorreo? […] Por Dios, en mil años no hemos podido eliminar el tráfico de heroína […]” (58).  En los momentos que la ficción nos muestra este rostro de la ciencia, donde ni lo individual ni los programas tienen toda la razón y tienen ambos la capacidad de destruir el mundo, llega la siguiente pregunta: ¿qué habrá querido decir Paul Feyerabend[8] cuando dijo que todo vale? ¿Cómo interpretar es pensamiento en un nuevo umbral de la historia? ¿Cómo puede valer todo frente a la imposibilidad?

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¿Cómo podemos amar a partir de este filtro, de este rostro donde ni los programas ni el individuo pueden liberarnos? Recordemos que la síntesis de este planteamiento, ocurre en un hueco: el lector. El cuento como enunciación (pregunta) permite un silencio en este mundo posible. He ahí el punto de partida hacia otro mundo. La respuesta podemos encontrarla claramente en la tercera parte de Los géneros literarios: sistema e historia, libro escrito por Antonio García Berrio y Javier Huerta Calvo. En el apartado dedicado a los géneros épico-narrativos, se retoma una característica del cuento en contraposición al comportamiento de la novela. En el libro se cita la siguiente aseveración de Edelweiss Serra:

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El cuento no crea como la novela un cosmos o mundo completo, sino ofrece un núcleo acabado de vida; puede ser una experiencia límite, un acontecer extraordinario (…) siempre una singladura presentada in medias res. Mientras la novela es un proceso acumulativo infinito, el cuento se arroga un principio interrogativo finito. El cuento, en tanto mensaje literario, es un acto de expresión y comunicación. Este acontecer idiomático significativo pone en juego los máximos recursos de la lengua tanto en función del contenido que comunica cuanto en la función expresiva de lo comunicado, de donde ambos planos se identifican o simbolizan. (cit. en Berrio y Huerta 178).
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Al tratarse del cuento, como género, de un núcleo acabado de vida, caeríamos en un error al limitar la realidad en un sentido fatalista y cerrado, un núcleo donde todo es inamovible e inmutable. El cuento también como enunciación es un espacio para el inicio de la epojé[9], pero no solamente basada en el ensimismamiento, sino una epojé de la otredad porque en el paréntesis de las cosas mismas, al ser consciente de ella, soy otro. La epojé a partir de la ficción es volver al Otro.  Al provocar estos fenómenos, inicia también la filosofía, un acto de amor, un más allá del rostro que puede proporcionarnos la ficción. Sin embargo, siempre es necesario un trampolín en este espacio para un salto metafísico. Incluso la ciencia da estos saltos mediante la imaginación aunque en otra forma.

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[1] No es un rasgo definitivo la verificabilidad, pero sí constante en el camino de la utilidad. En la ciencia, no basta con que el saber científico sea verdadero: “Debemos saber, en cambio,  cómo hemos llegado a saber, o a presumir, que el enunciado en cuestión es verdadero” (Bunge 42). No importa la belleza de los nombres, como Bunge dice cuando se bautiza a algo con un nombre griego, si no es verificable. ¿Cómo verificar entonces el rostro en una figura o en una metáfora?

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[2] En la relación ciencia y tecnología, vemos el proceso y el culto de la moda. Las videoconsolas y los gadgets son un ejemplo de este goce.Cfr. Lipovetsky El imperio de lo efímero: la moda y su destino en las sociedades modernas. P. 179.

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[3] Un ejemplo de rapidez en el consumo cultural puede verse en www.9gag.com, los foros de discusión (particularmente la cultura popular en su imaginario) o las llamadas redes sociales, sobre todo en las tendencias mundiales.

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[4] Si hay un obstáculo en el nivel de la historia, podríamos referirnos a la relación entre el conocimiento científico y la líbido.: “Los espíritus enérgicos quieren poseer para devenir” (Bachelard 215).  No hay espíritu más enérgico que el del joven: poseer la verdad para prolongar su existencia. La duración está ahí: en recuperar a su hija, en recuperar simbólicamente a Cartago y recuperar a la ciencia. Si abusamos de la interpretación, es como si esa mordaza fuera una forma de sadomasoquismo que nos seduce. Como Foster queremos liberar a la ciencia de esa mordaza para luego nosotros amarrarla en una silla y abusar de ella. Cuestión de líbido. Todos queremos durar más tiempo con nuestras mordazas. Cada quien su turno en la mordaza.

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[5] La demarcación en la ciencia es un narcisismo de lo más sutil. No por nada su correlato (la tecnología) nos ha traído la anarquía efímera de los estados (status) en las redes sociales. La ciencia hace posible un nuevo narciso dispuesto a ahogarse como le ocurrió a Dios alguna vez.

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[6] Véase Violence de Slavoj Žižek p. 17-21 sobre el pragmatismo de los liberales comunistas.

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[7] Recordemos el argumento de Levinas al contrastar estos mitos. Ulises regresa a Itaca como el Mismo siempre lo hace consigo, es decir, no hay exterioridad. A diferencia de Ulises, Abraham no regresa a Ur. Sin embargo, es necesario aclarar que Levinas no recuerda que Ulises cuando regresa no es el mismo, hay un aprendizaje, y Abraham siempre tuvo arraigado en otro espacio su origen. Lo mejor de esta lectura es el uso del mito para ilustrar el movimiento del Mismo.

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[8] En su Tratado contra el método, Paul Feyerabend escribe antes del primer párrafo del capítulo: “el único principio que no inhibe el progreso es: todo sirve” (7). Foster resuelve el problema de la energía en el cronoscopio de forma contrainductiva, debido a que no se conocían las partículas que hacían posible la observación temporal. Una especialización aparentemente lejana de la neutrínica sirve (vale) para crear un cronoscopio portátil. Pero en un contexto amplio, el espionaje, el voyerismo y chismorreo evoluciona. ¿Qué es entonces el progreso?

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[9] Javier San Martín habla de la epojé como interrupción de la vida cotidiana y define a ésta de la siguiente manera: “La vida cotidiana se caracteriza por estar atravesada de una creencia originaria en la realidad que da seguridad, y sin la cual nos sería difícil llevar a cabo nuestras acciones” (4). La epojé de la que habla Javier San Martín no está muy alejada de lo que consideramos  epojé a partir de la ficción. Ambas interrumpen la vida cotidiana y, en ocasiones, rompen con la seguridad que ofrece la ciencia en la administración del terror.

"Eduardo Cote Lamus en Río San Juan, 1958" (Fuente: http://es.wikipedia.org)

Por Edwin Guerrero*

El poeta no puede desposeerse del mundo ni ser un hombre disperso de todo, vive la soledad esencial y el silencio en medio de sus trabajos. El instante trae a la vida cotidiana el gran recuerdo que somos. Tenerlo frente a nosotros  nos hace pensar que la humanidad es finita, percibimos las cosas que no tienen cambio, entendemos que la felicidad de la vida es limitada y hay que valorarla. En lo cotidiano se pasa de lo tranquilo a lo rudo y arrasador. Nos urge tener un espíritu que avive los instantes para no dejar morir los hábitos. Las cosas cotidianas requieren vitalidad, necesitan volver a ser en lo supremo de la escritura y la vida. Todos los hechos son importantes, los actos llegan a ser las estampas más notorias del ser; pero necesitan ser renovadas.

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Cuando deja de tener sentido el instante, nos hacemos un permanente pasado sin novedad. No vamos a morir en el pasado si éste se hace un instante poético que empuje a otros a ser. La lectura del libro es una afirmación total del tiempo, su calidad reside en un estar siendo, busca la claridad de ese recorrido y transcurrir poético, se mira la vida como una aurora capaz de sobrellevar la pesadez de los días, inventando de nuevo el hábito, manteniendo la poesía para no ser simples criaturas en el ambiente de la muerte. Este es el gran alcance de Cote Lamus, cuestionar al hombre en su actividad y diligencia, examinarlo en el instante de la vida y en su curso. El ser se enfrenta con el destino y su sublimidad. En la cotidianidad se nota la urgencia de actuar, amar y escribir.

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En el poema El paso está el silencio, signos para decir a los otros los hábitos del ser inestable, la condición del mundo y su devenir. Hay un recorrido del silencio, es la fuerza de la palabra detenida. Se sitúan los sueños en la utopía quedando impotentes, su mensaje no comunica. Después de ese cruce, el hombre regresa nuevamente a las acciones y al día habitual, deja atrás el vacío y sale  del silencio, donde la palabra  estaba vigilada por él: “Pero no. Hay mucho adelante para volver. / Al fin y al cabo lo de atrás / está bien lleno sin nada.” (Cote, 240) En El solitario, el ser cotidiano está inmerso en la afirmación de su soledad, en el peso y la <obligación cotidiana> (Rodríguez, 12) referida por el autor. El individuo tiene una densidad tal que no le permite ver el ritmo renovado de los días, siente la completa nulidad, ve la  sombra en sus semejantes, nadie lo acompaña: “Ha pasado el sol: / Pero la sombra está dentro del  pecho. / Afuera todo igual / Sigue alumbrando.” (Cote, 241).

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En La boca oscura, regresamos al  tema del viaje tratado en la primera parte del poemario. Pero este recorrido se comprende ahora desde la naturaleza y el tiempo de las dos estaciones: primavera y otoño. En estas etapas hay una explicación sencilla del transcurrir y su permanente confrontación  del  pasado con lo instantáneo. La primavera es un largo otoño, interminable, desprovisto de toda renovación: “En cada viento llega una palabra, / igual que cada sueño tiene un nombre; / y el movimiento de la primavera, / con su viaje de vuelta en el otoño, / deja atrás un lenguaje que ella olvida”. (Cote, 242). No se puede conocerse aquí toda la ocasión de silencio, el pensamiento detiene su saber cuando él quiere hacerse palabra, queda solo el deseo del canto y la poesía es la única capaz de expresar el vivir del espíritu: “Un fuego inaugural, como una estatua que fuese a hablar, / las voces de un metal desconocido de los hombres, no de la montaña.” (Cote, 242).

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En Vuelta a la soledad los fenómenos del tiempo (estaciones de la vida) se sintetiza en el instante, una parte de toda nuestra vida se hace solamente en la soledad y en el silencio. Se observa lo que pasó en el instante poético. El día de ayer es hoy y será mañana. Todo el vivir es una analogía con los fenómenos naturales. Las hojas son los actos y el viento es el tiempo, relaciones simétricas de significación entra vida y poesía. En Tristeza, está la brevedad de los hábitos: el mirar, el vivir y el callar. Tres actos que se reúnen para recordar las cosas que hablan de una ausencia: “¿Qué esperas tú detrás de la ventana, / niña dulce con ojos sin objeto?” (Cote, 244) Le sigue el poema Tú. De la misma concisión que el anterior. Habla de la soledad en la escritura. El tema se mantiene en ese instante donde el poeta lo encuentra, deja de ser concepto y signo, se nombra. La naturaleza misma explica el paso entre lo terrenal y lo sublime. “Cae tu palabra en la soledad como ramo de olivo / en la paz.” (Cote, 245).

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Alguien habla en el silencio es quizás la afirmación más completa del vacío del ser, en el transcurrir no se encuentra ninguna pista y está solamente el cataclismo. El hombre es totalmente desterrado de lo cotidiano y de su vital realización. Nada puede hacer frente a lo incomprensible. La soledad y el silencio hacen percibir el tiempo en su forma más concreta,  la vida se ve lejana de su fuerza y curso propio. Se comienza a hacer la  ruta contraria a las leyes naturales acercándose a un gran dolor: “Si todo se mira en dirección contraria al curso de las aguas / es decir, de la primavera, lejos ya del movimiento,/ cuando se piensa no en el hacha sino en sus tajos / y palpando escombros, sueños migratorios, / rompe uno a hablar con lo irremediable, / se verá que hay un sonido que se evade por lo puños / hasta lo más íntimo del alma ”. (Cote, 246)Todo lo cotidiano es olvidado. Comenzamos a sentir como la vida está en el silencio absoluto. El ser lucha por salir y el alma entra en tensión y exilio. El silencio actúa como el único lugar de llegada, no hay dioses que lo asistan, el hombre tiene que decidir su salvación. El poema concluye  con la presencia de la mujer y los muros del silencio.

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Cote Lamus relaciona el tema del amor con el silencio, utiliza la  descripción, el cuento, lo narrativo; similar a  Gaitán Durán en su poema Los cuerpos se juntan.  Este silencio referido al Eros es una entrega del ser al lugar de la soledad. Pasamos al  lugar del largo y permanente otoño, metáfora de la vida con las estaciones. Meditación de otoño es la transición y reflexión de la vida. Meditar es un acto necesario para que el mortal, el poeta  piensa en la < playa de Ostia> (Cote, 249), quiere  reunir el tiempo de la vida. Aparece el cazador y el errante leñador del bosque, distintivos de la muerte avara que desea tomar todo para ella. El otoño,  su mensajero, embriagador de las estaciones, vino para quitarlo todo y no permaneció en su etapa renovadora; llegó para dejar solamente hojas sueltas. Aquí el otoño es representado en un caballo con su mayor brío: “Fue entonces cuando el murmullo de insatisfacción / de los muertos mal juzgados (los deseos valen como los actos) / se estremecieron en las raíces de todo, hasta / que el caballo de Otoño hizo la entrada, coronado de hojas”. (Cote, 249). El ser se convierte en un susurro afligido, ese deseo de vivir más, pensamiento previsto, llegó a convertirse en los actos trágicos, idénticos a los fenómenos del tiempo de otoño, hojas, viento y nieve que después serán lluvia. Toda la vida se vuelve extraña, lejana a la bella forma de la primavera, estación de la ilusión que pertenece poéticamente al corazón del hombre, su gran tesoro. La estación de la primavera se convierte para Eduardo Cote en una gran mentira. En el otoño, en cambio, el espíritu se excava y se debate.

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En  Algo pasa bajo la lluvia, Cote enumera poéticamente la vida y la historia a través del vacío, los viajes, la muerte, las estaciones y las representaciones pictóricas propias del acto pasado. Todo puede revelarse, la naturaleza contra el hombre y viceversa. “He aquí mis hombros donde el aire pesa / lo que liviana ley quita a los mortales. / Mas el peso no es de afuera: pesa la conciencia, la sombra como plomo. / La sombra es necesaria para ir a las profundidades. / Por esto aquí, en este cuerpo, hay muchos viajes para comenzar. /  Si se extendiera el mapa / de un solo deseo no habría extensión para contenerlo. / De ahí que sea tan hondo, / denso y misterioso el reposar de un pecho”. (Cote,  251). Mientras estamos en la estación del invierno se va pasando la rutinaria cotidianidad, la vida en muchas ocasiones se pasa deseando. Los actos van haciendo el destino, van forjando un otoño salvaje e inquieto con logros y dificultades. En el extenso poema se observan las influencias y los hipótextos que el autor utiliza. Refiere la imagen de la hoja verde, la vida que Simónides escribiera. Refiere  a Shelley y a Aleixandre con la certeza de que ellos están hablando con él por medio de la poesía. Aparece nuevamente el acto de la muerte enfrentándose a la libertad fracasada.

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*Edwin Enrique Guerrero Arias. 1981. Nació en Bogotá, pero su terruño es Chía. Profesional en Estudios Literarios de la Universidad Javeriana. Le gusta tomar con sus amigos Club Colombia, whisky o limonada,  ensaya de vez en cuando la pintura al óleo y la dulzaina. Cree en la Historia de Cristo. Escribe poemas mientras camina, escucha Rock and Roll, conciertos de Violín, son cubano y tambores. Organizó recitales de poesía durante cinco años, gestor cultural a nivel universitario, Librero del F.C.E. Ha participado en recitales y encuentros  en Medellín, Bogotá y Monterrey, México. Su tesis de grado versa sobre:”La celebración del  instante en ¨ La vida Cotidiana” de Eduardo Cote Lamus. Prepara su libro poemas “Ritmo de Viento”.

Ensayista y crítica literaria. Nació en Buenos Aires, Argentina, y vive en la Ciudad de México desde hace más de veinticinco años.

Es doctora en Letras Hispánicas por El Colegio de México (1991). Su línea principal de investigación es el ensayo latinoamericano de los siglos XIX y XX. Está dedicada a teoría y crítica del ensayo, teoría literaria, simbolismo y discurso social e historia intelectual. Entre sus estudios sobre escritores latinoamericanos se cuentan los dedicados a Esteban Echeverría, Domingo Faustino Sarmiento, Ignacio Ramírez, José Martí, Rubén Darío, José Enrique Rodó, José Vasconcelos, Alfonso Reyes, Pedro Henríquez Ureña, Ezequiel Martínez Estrada, Jorge Luis Borges, Octavio Paz, Mariano Picón Salas, Max Aub, Jesús Silva Herzog, Leopoldo Zea, Fernando Ortiz, Gilberto Freyre y Darcy Ribeiro.

Es autora de los libros Ezequiel Martínez Estrada y la interpretación del “Martín Fierro” (México, CCYDEL-UNAM, 1992), El ensayo, entre el paraíso y el infierno (México, FCE-UNAM 2001), Literatura Latinoamericana: Descolonizar la imaginación (México, CCyDEL-UNAM, 2004), Umbrales del ensayo (México, CCYDEL-UNAM, 2004) y Situación del ensayo (México, CCYDEL-UNAM, 2006) y Pensar el ensayo (México, Siglo XXI editores, 2007).

Nota: hay un error de Jonathan Gutiérrez en la entrevista. Dice que “Descolonizar la imaginación” aparece en el ’94, pero sabemos por el curriculum de la doctora que este libro es del 2004. En evidencia más específica, en el ’94 todavía no aparecía “Aires de familia” de Carlos Monsiváis, ensayo mencionado en el libro de Weinberg.

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"Liliana Weinberg" (Fuente: dgcs.unam.mx)

"Ricardo Anaya Cortés y el inicio de los spots negativos en el 2012" (Fuente: elsiglodetorreon.com.mx)

Por Luis A. González Tule*

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Con la transmisión del último anuncio televisivo (spot) del PAN en el que se presenta a Enrique Peña Nieto (EPN) como “un mentiroso” se inaugura oficialmente la campaña negativa en las elecciones presidenciales de 2012. A pesar de haber sido promovido por los candidatos a diputados y senadores, el spot es, en sí mismo, el resultado de la nueva estrategia realizada por Josefina Vázquez Mota (JVM) luego de cambios en su equipo de campaña. Salido al aire el 10 de abril, en el spot se escucha una voz en off mencionando dos compromisos que EPN no cumplió como gobernador del Estado de México. El primero fue el “compromiso número 67, construcción de la vialidad Barranca del Negro en Huixquilucan”, y el segundo fue el “compromiso número 57, creación de un parque ecoturístico en la laguna de Zumpango”. En ambos casos se contrasta el discurso de EPN con fotografías “reales” de los “compromisos supuestamente cumplidos”, en donde se aprecia una obra inconclusa, neumáticos alrededor de un muelle y en la orilla de lo que parece ser agua contaminada. El anuncio concluye con la frase “Peña Nieto es un mentiroso, No cumple”, que se escucha y se puede leer en parte inferior de la pantalla.

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Tal como en 2006, la historia parece repetirse pero yuxtaponiendo personajes y partidos políticos del contexto actual. En 2006 el enemigo a vencer, es decir, el rival más fuerte, era Andrés Manuel López Obrador (AMLO). En 2012 el rival más fuerte es EPN ubicado, según las encuestas, cómodamente por encima de los demás candidatos -cabría recordar que los porcentajes son similares a los que daban a AMLO al inicio de la campaña de 2006, y que al final perdió por un ligero margen-. En 2006 la campaña negativa la inició el PRI. Ahora es el PRI el atacado. En 2006 se dijo de AMLO que era un “peligro para México”. Ahora EPN es un “mentiroso”, un político en quien no se debe confiar. En 2006 se nos repitió hasta el cansancio y hartazgo que AMLO encarnaba la intolerancia y el autoritarismo de Hugo Chávez, que había vaciado las arcas y aumentado la deuda y el desempleo del Distrito Federal, que era capaz de llevar a México a la ruina económica, y que era irrespetuoso con las normas e investiduras. Ahora EPN es atacado por haber sido incapaz de cumplir con los compromisos de obra e infraestructura pública.

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Las campañas electorales recién comenzaron y los candidatos están realizando ajustes y rearmando su estrategia conforme su posición en las encuestas. Saben, al igual que en 2006, que si no reciben suficiente apoyo para subir en las preferencias ciudadanas, siempre contarán con un último recurso: la crítica al adversario. Y la crítica como tal no está prohibida por la norma electoral ni es mala en regímenes democráticos, sobre todo cuando se trata de dar a conocer los manejos corruptos, las administraciones ineficaces, los apoyos económicos de procedencia ilícita y hasta el pasado delictivo de los candidatos rivales. Porque todo ello forma parte de su historial como personajes públicos. Lo lamentable es que se desacredite con calumnias e injurias y no que se pretenda exhibir con evidencia probatoria.

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Aun faltan más de dos meses para llegar al 1 de julio y no sabemos qué nos tienen preparados los partidos políticos y sus candidatos. Y en este sentido la experiencia del 2006 parece traer consigo un primer cambio positivo. La campaña negativa en contra de AMLO en 2006 estuvo plagada de mentiras y difamaciones que buscaban insertar el miedo en la población, preveían desastres económicos y suponían que nuestra libertad individual se vería seriamente afectada. Contrario a esto, el spot de los candidatos del PAN es veraz puesto que EPN, en efecto, no solo no cumplió con los compromisos adquiridos sino que dejó un estado repleto de obras inconclusas, muchas de las cuales fueron inauguradas y ahora tienen tramos inservibles.

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El punto de inflexión no está en la negatividad de los anuncios, como bien queda claro al darnos cuenta que AMLO no es un peligro para México y que EPN miente, sino en el engaño. Esto lo que debe cambiar en 2012 de cara a las elecciones presidenciales. Hacer la diferencia está en manos de los consejeros del IFE y de los propios mexicanos. Los primeros tienen el poder legal para impedir que se caiga en una campaña de desprestigio construida a base de mentiras; a los segundos nos corresponde hacer valer y respetar nuestra calidad de ciudadanos y no prestarnos a los engaños que los partidos políticos nos transmiten a través de sus mensajes.

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*Es candidato a Doctor en Ciencia Política y de la Administración por la Universidad de Salamanca. Actualmente se encuentra becado por la Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo (AECID) para concluir estudios de doctorado.

"Instituto Federal Electoral" (Fuente: ciudadania-express.com)

Por Eduardo Zeind Palafox*

“Preguntaréis por qué su poesía/ no nos habla del sueño, de las hojas,/ de los grandes volcanes de su país natal./ Venid a ver la sangre por las calles,/ venid a ver la sangre por las calles,/ venid a ver la sangre por las calles”. Con esta triple súplica de Neruda, pretendo iniciar una meditación sobre el rol que tiene la juventud en esta época electoral.

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Para empezar, tenemos que plantear una pregunta sociológica… ¿Cuándo empieza y cuándo termina la juventud? Determinar estos límites, además de arbitrario, es políticamente incorrecto. Asumir que alguien tiene la madurez suficiente para elegir, es una imposición. Elegir a quién amar, qué estudiar o quién nos gobernará, exige madurez política, histórica, económica y filosófica.

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Un joven de diecisiete o veinte años carece de estos conocimientos. Es más, me atrevo a decir, con Sartre, que la “juventud” es una construcción burguesa. El joven, que oscila entre los veinte y los treinta años de edad, que se tambalea entre la soltería, la irresponsabilidad y la opulencia, es un fenómeno que distingue a la burguesía. Esta clase social es la profesional, y vive entre el poder y la pobreza.

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La juventud psicológica y corporal se pierde con las responsabilidades familiares, con el trabajo duro, con los problemas y con los golpes de la realidad. Un joven con familia, claro está, no tiene tiempo ni ánimo para pensar en teorías políticas. A lo mucho, un joven así irá a votar por mera presión social o histórica.

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Lo correcto, diría Badiou, sería abstenerse del voto cuando el voto no está respaldado por una credulidad consistente, es decir, consciente. Pero la palabra “abstencionismo” ha sido relegada, gracias a los medios de comunicación, hasta las zonas infernales del prejuicio y del dogmatismo. Los jóvenes, construidos por una clase trabajadora, no son libres, pues están configurados para desear, esperar y trabajar por ciertos objetos y situaciones (Althusser).

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Antes de votar, un joven debería de reflexionar sobre la ubicación del poder. ¿Quién tiene el poder? ¿De qué clase social proviene el que ostenta el poder? ¿Comprende mi situación concreta la gente en el poder? Pertenecer a una clase social, es pertenecer a una escuela, o mejor dicho, a una forma de pensamiento.

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El aristócrata difiere del burgués y el burgués del proletario más por sus taxonomías mentales que por su estilo de vida. El segundo paso antes de votar es hacer consciencia sobre nuestra existencia y organizarnos con personas afines a nosotros, organizarnos para no tener que esperar los dictámenes de los de “arriba”. Esta afinidad, no la encontraremos en el trabajo, en la universidad o en la iglesia, pues son instituciones atascadas de jerarquías, rituales y métodos separatistas.

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La única organización o fusión útil es la del sentimiento. Pero, ¿en dónde están mis iguales? Nuestros iguales no son invisibles, pero no queremos verlos. Como en un cuento de Chesterton, nuestros iguales pasan por camareros con la misma soltura con la que pasan por aristócratas. Ya ni el frac hace la diferencia. Entonces, nuestros iguales están en la calle, en la esquina, junto a nosotros.

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Nuestros pares no tienen títulos académicos o nobiliarios. No pretendamos hacer sindicatos, como quería Lenin, con agricultores o con obreros, pues todos estos nombres representan jerarquías. Busquemos la igualdad en el diálogo y forjando categorías (“inter-esse”, diría Arendt) de pensamiento parecidas.

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Olvidemos, como quería Orwell, las palabras rimbombantes como “progreso”, “revolución” o “democracia”, y pensemos en lo concreto: ¿mis compañeros comen, se visten, estudian, viven y disfrutan del sexo como lo hago yo? Estas preguntas siempre son ocultadas, son indiscretas, son silenciadas por la educación y por el “buen gusto”.

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Dicen en la calle que no se pregunta el salario, y mucho menos la edad (¿cuál es, en realidad, la mejor edad para votar?). ¿Por qué? Porque saldrían a la luz las diferencias injustas que hay entre dos jóvenes iguales. El tercer paso para decidir un voto, es conocer cuáles son las estructuras de la administración política actual. De nada sirve que pensemos con originalidad si en el momento de la acción las estructuras son las mismas. De nada sirven nuevas ideologías si no hay nuevas tecnologías.

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Saber en dónde está la gente con el poder, en dónde come, en dónde se baña, en dónde se divierte, en dónde estudia, es saber en dónde se toman las decisiones verdaderas, las que dirigen al país, las que van formando, poco a poco y como dijo Luxemburgo, la cultura. Sin una dirección postal digna no podemos apostar por la igualdad.

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El cuarto paso, es comprender que el cambio en el Poder no consiste en un mero cambio de nombres. El cambio real, es un cambio mental, es una supresión, un giro copernicano de las esencias. ¿Por qué el campesino no podría representarnos en el extranjero? Es simple: porque el campesino no podría comunicarse con sus pares internacionales, que son burgueses o hijos de una vieja aristocracia.

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El quinto paso que hay que dar antes de regalar nuestro voto, es conocer cuáles y cómo son los medios de comunicación que nos adentran en la crítica de la política. La crítica constante, es decir, la sistemática y poco eufórica, es la única guía saludable para que un mozo empiece a pensar. ¿Quiénes son los guías espirituales de los recién nacidos? ¿Son los padres de familia lo suficientemente letrados como para educar a sus hijos en los menesteres de Platón, de Smith, de Kant o de Tucídides, por nombrar algunos básicos? Ojalá que la respuesta fuese afirmativa.

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El sexto paso, es entender y aceptar que la propiedad privada todavía impera en el planeta. Latifundios o hectáreas de fertilidad son propiedad de unos cuantos. Millones de dólares viven en las cuentas bancarias de hombres que no generan conocimiento, innovación científica o técnicas, según los análisis de Galbraith y de Boulding.

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¿Por qué no puede un joven aspirar a tenerlo todo en la vida? Por tres razones: por su educación pasiva, por la burocracia y porque se necesita de una gran herencia para acumular millones de millones. El séptimo paso, es el siguiente: saber por qué no somos capaces de crear nuestros propios medios de producción. ¿Por qué tenemos que usar ordenadores extranjeros, hablar un idioma extranjero, conducir un coche extranjero y leer libros extranjeros? Es simple: ningún gobernante y ninguna persona se ha mortificado por crear conocimiento propio.

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Pero, ¿por qué? Porque el pensamiento, la cultura, la lectura y la sabiduría, son vistas por el burgués como un estorbo, como un lujo. Bien lo decía Russell: hoy, las empresas quieren que el joven sea responsable, honesto y trabajador, pero no brillante o genial. La frase que sigue, la he oído mil veces: “el tipo es brillante, pero no obedece”.

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El octavo paso, exige que el joven aprenda a crear sus propios programas, programas independientes del gobierno. Agruparse para estudiar, para dialogar, para decidir y para elevar el acervo cultural sin tener que someterse a la universidad, al Estado o a cualquier institución reguladora, además de ser una sana desobediencia civil, es la manifestación más directa y dura de la libertad. No todos somos E. de la Boétie o Thoreau, pero todos somos libres.

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No tenemos por qué atenernos a los caprichos de la academia que otorga el Nobel, y menos a los deseos medievales de las universidades o de las leyes, pensadas para estandarizarnos, no para liberarnos. El noveno paso, es retener el capital nacional. Gente brillante, mujeres geniales, hombres agudos y más, huyen del país, y se van a lugares en los que el salario es bueno y en los que los hombres son “dignos del manto” por lo que hacen y no por el automóvil que conducen. Para que la gente valiosa se quede en México, tenemos que aprender a hablarle con la verdad. Si algo le cuesta al mexicano, es decirle a alguien que es brillante, listo, superior.

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Y el décimo paso, reza así: tenemos que internacionalizarnos y aprender a ser modernos. Ser moderno no es usar aparatitos, sino pensar por arriba de esta aparatosa masa de cosas. Ser modernos no es viajar, sino hacer que los viajeros vengan a aprender algo de nosotros, algo nuevo, algo actual, algo que resuelva problemas concretos.

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Ya que hemos hecho una lista de los factores que un joven tiene que meditar antes de votar, citemos cuáles son los vicios que tiene que sacudirse. El primero de ellos, es la falta de visión. Creemos, como Hume, que la vida es un teatro y que sólo podemos ver el escenario, pero jamás la maquinaria que hay detrás. Este empirismo, superado, tiene que ser sustituido por un estructuralismo consciente. Hay algo más allá de lo que vemos. Hay algo detrás de cada voto. Detrás del sistema electoral hay una maquinaria urdida con capital nacional y extranjero, con sistemas de pensamiento anticuados, y sobre todo, con intereses personales.

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El segundo vicio, es el excesivo determinismo moral. Los jóvenes buscan la bondad, la verdad y la belleza sin saber ética, lógica y estética, sin sobrepasar los límites de la metafísica, es decir, los límites de la razón (Kant). Hacer descripciones es mejor que hacer prescripciones. Antes de evaluar o de enjuiciar, hay que conocer. El tercer vicio, es el exceso de religiosidad de la juventud. Y al hablar sobre religiosidad, no hablo sobre alguna fe secular: hablo del paradigma del sudor, del gusto por el dolor, del trabajo bajo el sol. No podemos seguir viviendo bajo la sombra de las virtudes monacales. “De sol a sol es tu jornada y tu jornal es el sudor”, dice un verso de Paz que no me canso de recitar por las calles.

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El cuarto vicio, es el odio hacia el liberalismo. El joven sigue deseando respaldo, apoyo, pues no se atreve a enfrentar el vértigo de la soledad. El quinto vicio, es el terror al conocimiento ecléctico. Cuando los jóvenes quieren mezclar poesía con historia o electrónica con música, son tachados de locos. Sartre, al anunciar Les Temps Modernes, señaló que en esa revista se citarían poemas o pasajes históricos para maximizar la comprensión de cada idea. En cambio, en México está más que prohibida la alquimia del saber.

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El sexto vicio, yace en la costumbre burguesa de simplificarlo todo. Nadie quiere profundizar o explicar, sino exponer, demostrar e imponer. Los jóvenes, antes de votar, podrían aprender de Francia o de Inglaterra algunas cosas. Al leer la historia extranjera, nos damos cuenta de que las problemáticas políticas no son sencillas y de que hay millones de conexiones detrás de cada movimiento burocrático.

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El joven es como el gato de cierta fábula rusa, gato que mientras es reprimido por un cocinero, sigue comiéndose la comida de su verdugo moral. La vida no es Shakespeare, y hay que echarle, como dijo un ruso revolucionario, un poco de bilis y vinagre a la dulzona limonada de los políticos. Sin hacer lo anterior, es decir, sin explicarnos con minucia cómo es la situación concreta que nos rodea, las redes de contactos de los políticos, las clases sociales favorecidas y el escamoteo de lo esencial por lo inesencial, seguirán siendo peculiaridades imperantes en nuestro país.

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Invito a los jóvenes a pedirle a cualquier político una explicación sobre las teorías de Rousseau, y todo para que se den cuenta de la ignorancia que domina a nuestros “dirigentes”. ¿Por qué el Humanista dijo que la monarquía es buena para los pueblos grandes, que la aristocracia es buena para los pueblos medianos y que la democracia es buena para los pueblos pequeños, señor político? ¿México es grande, pequeño o mediano, señor político? ¿Con qué parámetro sociológico sostiene usted lo que afirma?

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Como dijo Hobbes, sin leyes el hombre es el lobo del hombre. ¿Cómo es posible vivir en un país gobernado por lobos, es decir, por hombres que nada saben de las leyes naturales y orgánicas que nos protegen? Para ser autónomos o para ponernos nuestras propias leyes, tenemos que conocer las leyes generales, es decir, el Derecho, Derecho estibado en la Filosofía.

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Desde Platón hasta Kant y desde Kant hasta Arendt, nos hemos hecho la misma pregunta: ¿tiene sentido la Política? Un político es muchas cosas, es un pastor, un director o un portavoz, pero no un pregonero. En fin, que sin leer ¿Qué es la Política?, La República o las Críticas de Kant, seguiremos padeciendo de un gobierno iletrado, sin rumbo, ciego y fascista, pues si sólo podemos hablar mediante papelitos, o mejor dicho, por medio de urnas, algo anda mal. Termino con un poema de Neruda, uno que dice: “Chile es golpeado por la misma gente/ que nos destinan al sometimiento/ y amenazan con uñas y con dientes”.

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*Eduardo Zeind Palafox, redactor publicitario, escritor.

Zancho Panza Publicidad.

Mira mi redacción:

http://www.donpalafox.blogspot.com

Mira nuestro trabajo:

http://elbookdelzeind.blogspot.com

Nombre: The culture of the self, first lecture, part 1 of 7.

Descripción: primera de tres conferencias de Michel Foucault en la Universidad de Berkeley, en el año de 1983, sobre el desarrollo de la subjetividad individual en Occidente.

Nota: gran parte de este pensamiento puede ser encontrado también en el tercer tomo de “Historia de la sexualidad”.

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"Michel Foucault" (Fuente: paisportatil.com)

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Cultura Entubada es una emisión de la sección de Arte y Cultura de Revista Deliberación, destinada a la recomendación de videos en la Red. Recomendaciones (videos o música que considere el lector agregar): editorial@deliberación.org, con “Cultura Entubada” en el asunto.

"Cruzar la calle" (Fuente: skyscrapercity.com)

Por Isaac Trujillo*

La sirena de una patrulla se escucha en la distancia, al tiempo que un niño de 8 años camina rumbo al templo para ir a la “Doctrina”. En la calle, un coche pasa detrás del otro y un joven que espera junto al niño, cruza repentinamente la calle, cuando calcula que la distancia entre el coche que pasó y el que viene es suficiente para que pueda cruzar. Es la misma calle donde el niño vio hace una semana a la viejita que no pudo “torear” a los coches, de la misma manera que el joven ahora, y un camión a 90 kph (el límite de velocidad marcado para carretera) la atropellara. Un perro callejero sufrió el mismo final semanas atrás de la misma manera, pero él “era solo un animal”, así que alguien solamente lo pateó a un lado de la calle y dejaron el cuerpo pudriéndose por varios días.

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Aunque al niño le pareció que el accidente del perro y el de la anciana eran lo mismo, lo que le afecto más fue que la anciana murió de manera instantánea: pedazos de su cerebro quedaron tirados en el sucio concreto de la calle. El niño no pudo caminar más y se detuvo a observar la escena, viendo como unos hombres con guantes blancos tomaban el cuerpo y lo ponían en una bolsa de plástico negra, al tiempo que otro hombre, con una manguera que arrojaba un chorro de agua, limpiaba el charco de sangre que había quedado.

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Esta vez, sin embargo, el joven corre con más suerte que el perro y la anciana, así mismo el niño, quien hace lo mismo 30 segundos después, pasando entre viejo taxi y el lujoso Mercedes que venía detrás.

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El niño continúa su camino, tirando en el suelo la envoltura de un “Gansito” que ha terminado de comer. Su abuela le dio antes de salir.

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A la entrada del templo, un vagabundo le pide “un peso por el amor de Dios”. El niño entra y antes de ir a su salón de clases, le sonríe a un hombre vestido de blanco que está hablando con el padre. Dicen que es el dueño de una fábrica de zapatos que da importantes donativos cada mes a la iglesia y a los niños de la doctrina.

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Ya en el salón de clases, la maestra habla, habla, habla y habla acerca de un tal “Jesús”. Debajo de ella, hay una bolsa de plástico que el niño no puede evitar notar mientras piensa “espero que hoy nos hayan traído buenos dulces. La semana pasada nada más nos dieron chocolates.”

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La sirena de un coche de policía suena en la distancia y la misma escena se repite… 15 años después.

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El niño es ahora el padre de dos niños, y el niño que ahora espera el momento adecuado para “torear” los coches y cruzar la calle es uno de sus hijos. El día de hoy va a la doctrina, al mismo lugar que su papa fue. 3 periodos presidenciales han pasado, 3 diferentes partidos políticos, 3 presidentes, cada uno con diferentes ideas y México sigue esperando “por el cambio”.

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Durante las últimas dos administraciones presidenciales, la población mexicana se ha distinguido por sus fuertes gritos que claman querer un cambio.

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Desde el cómodo borrachín que ve el partido de futbol los domingos por la mañana, y que espera que la selección mexicana un día gane el mundial, hasta los jóvenes universitarios, llenos de buenas intenciones que votaron “por el cambio” y que quieren hacer oír su voz, todos dicen querer un México distinto. Aun así, el cambio no llega.

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La gente ha protestado en contra de los políticos a los que se les ha avergonzado, cambiado, y culpado una y otra vez. Pareciera que no existe líder político capaz de traer al país el tan anhelado cambio.  Políticos van y vienen, pero los resultados son los mismos. Algunos hombres sabios dijeron tiempo atrás: “Cada país, tiene el gobierno que se merece.”  Mi madre decía que “La gente nunca cambia”. Y alguien recientemente me dijo que “En México, no es la mano de obra, sino el material con que se fabrica, donde se encuentra el fallo.” Y comienzo a creer que esto es cierto.

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Queremos un cambio cuando, al mismo tiempo creemos en el dicho “Genio y figura hasta la sepultura”, y que es más sabio que los dichos populares, como dicen nuestros abuelitos, ¿verdad?…

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¿Por qué entonces nos sorprende que nuestros políticos no cambien al país cuando nosotros no hemos cambiado?

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Nuestros hijos siguen los mismos valores y tradiciones que nosotros, y nosotros seguimos los mismos valores que nuestros padres nos ensenaron, ellos siguieron los de los abuelos. Quizá seguimos estructuras muertas, con un valor poco práctico y real que el día de hoy pueda ayudarnos a crecer y mejorar nuestro alrededor. Seguro esos valores les fueron muy útiles a nuestros abuelos, pero al paso del tiempo esos valores necesitan ser re-examinados y adaptados a las condiciones actuales para ser re-estructurados de una forma que nos sean más útiles y eficientes el día de hoy.

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Lloramos por un cambio que venga de afuera, uno milagroso, quizá (como la tradición nos lo ha ensenado), pensamos en una figura—mucho más que un político normal, que ocupe la silla presidencial–, casi como una figura mítica, o un Jesucristo, que milagrosamente administre y multiplique los recursos del país para alimentar a las masas, termine con la pobreza y de manera pacífica combata la violencia que domina a nuestro país.  Pero en la casa, el hijo se sienta junto a su padre en el sillón a ver el futbol, cuando la hermana y la mamá le sirven cerveza y papitas.

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Hasta que no perdamos el miedo a cuestionar nuestras actuales estructuras psicológicas y maneras de pensar, las más privadas, aquellas que determinan la manera en que nos comportamos diariamente y que afectan nuestras más simples y cotidianas acciones, incluyendo nuestras ideas sobre moral, religión, educación, familia, e ideales sociales, no seremos capaces de cambiar y nada cambiara.

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El México que decimos soñar, no puede venir de los grandes cambios, sino del cambio de las simples conductas y formas de comportarnos de cada uno de nosotros día a día.

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Ni siquiera el más inteligente y capaz de los políticos sería capaz de cambiar a México. Yo creo que el resultado sería exactamente el mismo que hemos tenido casi desde los principios de la vida política del país. Los políticos siempre han sido políticos y serán políticos en cualquier lugar. ¿Qué importa si un político es más o menos corrupto, flojo, desinteresado y ambicioso, si la principal base de la sociedad, el individuo, es perfectamente consciente y capaz de distinguir aquello que mejor le conviene así mismo y a los demás en el lugar en donde vive?

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Quizá, entonces, decir que una sociedad compuesta por esa clase de individuos podría existir sin necesidad de políticos es una utopía extrema, pero lo que es cierto es que una sociedad que busca educar a los individuos que la componen desde temprana edad, puede llegar a tener una mejor cámara de diputados, lo que quizá en última instancia pueda resultar en un mejor presidente.

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Aunque, repito una vez más, que una sociedad formada de tal manera podría dejar de preocuparse por el presidente, quien sería solamente una representación de los ciudadanos, literalmente “una cara pública” y no un instrumento de cambio poder o justicia.

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Tomar la decisión es lo más difícil. ¿Tendremos el coraje de ensenar a las nuevas generaciones (y especialmente a nuestros niños) a cuestionarlo todo, incluso si eso significa que hay que cuestionarnos a nosotros mismos? ¿Podemos inculcarles lo necesario para que rompan con las actuales reglas y valores que necesitan ser cambiados? Cuidado, solo las nuevas generaciones pueden escoger que valores deben ser cambiados, ya que son ellos quienes escogerán su futuro de acuerdo de acuerdo a estas decisiones. Nosotros hemos escogido ya nuestros valores y no tenemos derecho a imponerlos en ellos, ya que nuestros valores son parcialmente responsables por lo que somos ahora. Entonces, más difícil todavía…¿podemos darles un espacio adecuado, integridad personal y armonía para que puedan escoger sus valores en libertad?

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Creo que el preocuparnos por esto ahora, es lo más importante. Mas importante que culpar de nuestra situación a los políticos, que la próxima elección presidencial o el hecho de que los políticos tengan salarios tan grandes y se queden dormidos (lo seguirán haciendo) cuando se supone deberían estar cambiando al país.

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No busco ofender a nadie personalmente con este artículo. Yo incluyo mi persona en la lista de todo lo que he criticado y soy igualmente responsable con la situación de mi país. Yo también soñé de adolescente con un México distinto, soñé con un equipo que ganara el mundial y lloré (secretamente) cuando perdieron; soñé, como muchos lo han hecho seguramente en poner un día muy, muy en alto la bandera de nuestro país, en un lugar donde cualquiera pudiera verla y nunca nadie más pudiera dudar que fuésemos un gran país. Pero también tiré envolturas de papitas y dulces en la calle, “torié” a los coches sin respetar la luz verde, me entusiasme cuando un nuevo presidente tomó el poder y lo culpé cuando nada pasó.

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Incluso ahora, continúo buscando la forma más barata de tener Internet, incluso si eso significa robarle la señal al vecino. Observo a alguien robándose un coche y por miedo, me digo a mi mismo “deja ese trabajo a la policía” (es como se supone que debe ser, ¿verdad? No es lo más lógico por hacer…por qué arriesgar mi propia seguridad?) Sigo viendo conductores manejando a alta velocidad y jóvenes de mi edad maltratando animales, pero nunca me quejo ni me quejé por vergüenza o miedo a decirles o hacer algo.

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A Maslow, un famoso sociólogo, dijo una vez más o menos que “los quejosos son el instrumento del cambio.”, pero yo decidí seguir el consejo de “afortunados los conformistas, porque se evitan problemas”. Ahora tengo que pagar el precio. Me siento solo, muy solo porque vivo en un país con una sociedad desintegrada donde cada quien busca solamente sus intereses y nada más, o como dicen: “Cada quien pa’ su santo”. En una sociedad así, es muy difícil cambiar las cosas.

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La pregunta crucial ahora para nuestro país es: ¿aunque ahora no tengo coche, cuando tenga uno, lo llevare regularmente a revisión, o daré una “mordida” para evitar filas y papeleo? ¿Respetaré la luz roja, o manejare “solo un poquito tomado” después de una noche en la disco y sin abrocharme el cinturón de seguridad? ¿Le daré prioridad al peatón o necesitarán cruzar como lo hacía yo de niño?

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Alguien me preguntó cómo sabía si el cambio sería mejor que lo tenemos hoy.

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No lo sabemos. No podemos saberlo. Cierto, puede ser peor. Cambio es cambio. Es una prueba de ensayo y error. Querer cambiar algo es apostar por algo diferente, pero también desconocido. Pero no existe máquina del tiempo para regresar el tiempo atrás. No podemos regresar a los viejos tiempos del pasado “donde todo estaba bien y las cosas eran diferentes”, como algunos dicen y proponen.

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Nos guste o no, el pasado se ha ido y lo único que nos queda es el futuro, que definimos con las acciones de hoy. Nos quedan entonces dos opciones: o nos quedamos igual, como estamos hoy (que al parecer por las voces populares es un cuanto insatisfactorio) o tomamos el riesgo y apostamos en algo nuevo.

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Esa es la pregunta que debemos hacernos a nosotros mismos cada día, cuando manejamos un coche, cuando estamos sentados viendo el futbol,  cuando decidimos ir a tomar con los amigos, caminando en las calles con una bolsa de papas en la mano o aun mas critico, cuando decidimos a que escuela irán nuestros niños.

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¿Qué, de verdad queremos un cambio?…

2010

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Isaac Trujillo*. Nació en León, Guanajuato, Mex. Desde una temprana edad llamaron su atencion las diciplinas artísticas, como la pintura, el teatro y la literatura. Desde que cursaba la educación básica, decidio estudiar simultáneamente actuación, tomando cursos por algunos años y participando en varias obras de teatro y puestas en escena, algunas de ellas con una audiencia y calidad internacional, como en el Festival Internacional Cervantino (FIC) y más tarde también como director de sus propios trabajos, como en el caso de el Festival Internacional de Arte Contemporáneo (FIAC) donde fue presentada una de sus puestas en escena. Al mismo tiempo decidió tomar en la universidad, estudios de Filosofia para complemetar su formación, tomando un mayor interés en Estetica, Psicologia, Antropología y Sociología. Mas tarde, fue a vivir a Praga, para graduarse en Dirección y Edición de cine, lugar en donde sigue trabajando y desarrollando varios proyectos hasta el dia de hoy. Su página es http://isaacth.com.

"Paul Ricoeur" (Fuente: cinemaniac.fr)

Por Sergio Herrera Flores*

Manejo del lenguaje

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Otro de los aspectos más importante respecto a la estética manejada por Delgado en su narrativa, se presenta en lo referente al lenguaje: lírico, simbólico y con una constante ritmicidad. Estas características se presentan con mayor acentuación en La hora de los unicornios y Figuraciones en el fuego, pero, aunque en A causa de los equinoccios se observa una narrativa más sobria, también se hace presente el uso de simbolismos y la creación de nuevas metáforas vivas, como las denomina Paul Ricoeur: “la autodestrucción del sentido, por la acción de la impertinencia semántica, es sólo el reverso de una innovación de sentido desde el punto de vista de todo el enunciado, obtenida por la ‘distorsión’ del sentido literal de las palabras. Precisamente esta innovación de sentido constituye la metáfora viva” (304).

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En la narrativa de Delgado, las metáforas más sobresalientes son aquellas que tienden a modificar o describir el sentido final y estructural de sus relatos.

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Uno de los mejores ejemplos que se puede observar en La hora de los unicornios es “Tiempo continuo”. Los simbolismos en la narrativa de Delgado son de vital importancia para entender el sentido final de sus historias, en este caso en específico, se pueden observar imágenes como una invasión de sapos a la ciudad o unas lámparas que despiden una luz lilácea, entre otros tantos ejemplos. Sin embargo las imágenes importantes se dan más en un nivel conceptual que meramente ornamental, por medio de las cuales brinda al lector indicios que le servirán para entender la trama. Imágenes como “Tú dijiste que era yo la transfiguración de otro yo preconcebido” (Delgado Unicornios 71), “no temas: después de la creación el caos fue la posibilidad más firme: sucumbió al orden” (Delgado Unicornios 77), e incluso en ocasiones pueden observarse bloques de narración completos dedicados a la explicación metafórica de la construcción del cuento:

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La intensa vibración producida por el canto de los sapos hundido en la acuosidad del tiempo lo absorbía; sólo pensaba en ellos, y era como fugarse a través de esa sorda persecución abísmica (…) Necesariamente acabaría por irse: ¿y luego, después? Debía hallar la forma de pensar más allá de ese día perdido y verse a sí mismo sin el desconcierto de ahora; superar la velación y abolir el silbo que le quedaba después de haberlo intentado. No vivir en ayer y hoy, ni encontrarse de pronto con un límite absoluto: desdoblarse hacia mañana, trasponer el dique del abatimiento que estaba a punto de venderle (…) Acaso por dentro le crecieran ya los herbazales propios de la humedad (…) sapos que bien podían haber sido mariposas por estar más cercanas a esa irrealidad onírica (Delgado Unicornios 63)

Esta es la forma en que Delgado menciona veladamente los elementos y las estrategias literarias que utiliza para crear el texto: una temporalidad en que se mezclan presente, pasado y futuro como si fueran ondas de agua en un lago, la locura que se producirá en Jacinto Niebla a causa de los hechos que se suscitan en el cuento, la pena a la que sucumbiría el capitán Neri por la muerte de su ser amado, así como la posibilidad de que le crecieran a Jacinto los “herbazales propios de la muerte”.

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No obstante, todas estas concepciones metafóricas se plantean en los cuentos con un doble juego significación: uno lineal o literal y otro profundo o metafórico. En el primero de los casos la significación corresponde a la lectura lineal del cuento –valga la redundancia–, por medio de la cual se pronuncian las acciones que afectan al universo del cuento y la percepción del personaje desde el que se focaliza la narración. La segunda, la metafórica, se encarga de dar indicios al lector meticuloso respecto de cómo es que está construido el relato –claves que sirven para re-articular la historia de forma lineal y de este modo comprender a conciencia el texto–. De tal forma que ambas se conjugan en frases que pueden o no ser leídas en el sentido que busca darle el autor –el metafórico–, y por lo tanto lograr entender o no la historia. Paul Ricoeur en La metáfora viva menciona que “entre significación primaria y secundaria: la primera presenta lo que la frase ‘dice explícitamente’ (state); la segunda, lo que ‘sugiere’ (…) lo que una frase ‘sugiere’ es lo que podemos suponer que el locutor probablemente cree, más allá de lo que afirma; lo propio de una sugerencia es poder desorientar” (124). Observando además que

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el poema es una larga oscilación entre el sentido y el sonido (…) En efecto, el juego de espejos entre el sentido y el sonido absorbe en cierto modo el movimiento del poema que no se entrega hacia fuera sino hacia dentro. Para expresar esta mutación del lenguaje (…) Tiene una ‘solidez icónica’. El lenguaje adquiere en este caso la consistencia de una materia o de un médium. (…) La amalgama de lo sensual y de lo lógico asegura la integración de la expresión y de la impresión en la cosa poética. La significación poética así fusionada con su vehículo sensible se convierte en esa realidad poética particular y ‘thingy’ que llamamos poema (Ricoeur 297)

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Esta oscilación entre el sentido y el sonido es justamente la que se observa en las tres obras de Antonio Delgado: un manejo de imágenes que le otorga a su narrativa un sentido simbólico, ritmo y lenguaje lírico, por lo cual personalmente considero su narrativa más cercana a lo poético que a lo prosaico.

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En A causa de los equinoccios, aunque se presenta en menor grado, el uso de imágenes metafóricas juega un papel muy importante en cuentos como Analepsia, historia que es narrada por medio de un gran número de relaciones simbólicas creadas por el personaje principal en su mente. Esta serie de simbolismos crea un entramado que viene a formar la relación de las dos historias narradas en el cuento: la relación vivida entre el personaje principal y Ángeles, y la enfermedad psicológica del personaje principal por un complejo de culpa, produciéndole a la par una enfermedad renal.

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La más notoria de las relaciones simbólicas creadas por el personaje se observa en el pasaje en que caballeros con armadura están intentando de invadir-destruir/proteger una ciudad:

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y, de repente, sintió la ebullición dentro de sí y fue testigo de la más fenomenal batalla jamás vista : seres que se masacraban en medio del caos de la descomunal gesta, que saltaban encima de los animales piafantes internándose entre las llamas que consumían una ciudad; brillaban y fulgían los escudos, los petos y los yelmos; se rompían las lanzas (Delgado Equinoccios 63)

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Esta batalla es una lucha interna, moral, que se lleva acabo entre las ideas del personaje que sufre una terrible enfermedad con fiebre desde varios días anteriores: “porque se sabía enfermo y distante, en una fase crítica de podredumbre y fiebre” (Delgado Equinoccios 57). Asimismo, la imagen de esta gran batalla –que culminará con una ciudad hecha ruinas y llena de cadáveres (Delgado Equinoccios cfr. 65)– se complementa por medio de la imagen de un chocar de espadas. Misma que sirve como antesala para esa apocalíptica batalla entre el bien y el mal dentro de la mente del personaje; dentro de su juicio o estándares morales. Esta imagen es ese sentimiento de culpa, de pena, ante una situación vergonzosa que no quiere que se llegue a conocer –el encuentro furtivo que tuvo con Ángeles, hermana de Ramón–. Simbolismo que es más parecido a una punzada de dolor que le produce el escuchar que hablan sobre un tema doloroso para sí puesto que lo compromete moralmente: “las saludó [a Ángeles y su mamá] y sólo la madre respondió solícita : las espadas volvieron a chocar dentro de él y sintió cómo escurría la sangre” (Delgado Equinoccios 61).

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Otra de las relaciones que Antonio Delgado formula, para describir el personaje de Ángeles, es esa hoja virgen en la máquina de escribir que es incinerada casi al final del cuento, justo después de ver cómo Ángeles se sube al carro de un desconocido: “él regresó a su departamento, sacó la hoja de papel que tenía en la máquina y le prendió fuego” (Delgado Equinoccios 65). Esta construcción metafórica de “la hoja virgen” se observa en el cuento como esas expectativas que el personaje tiene sobre la vida de Ángeles. O como el símbolo de su relación con ella, su historia futura próxima escribirse, pero que nunca empieza, donde quemar la hoja vendría a ser desechar cualquier tentativa de relación; señalando a la vez la visión de esa mujer idealizada: “la hoja virgen”.

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Figuraciones en el fuego es la consolidación del lenguaje poético de Delgado, puesto que los simbolismos utilizados son fundamentales para descifrar la novela. En ésta el autor retoma la narrativa rítmica utilizada en La hora de los unicornios, así como algunos de los simbolismos más importantes en sus dos obras anteriores para posteriormente hacerlos interactuar entre sí y formar el entramado profundo de la obra. Algunos de los simbolismos más importantes son: la “fisura infinita”, la existencia circular, la marca de Caín, “el destello de las figuraciones”, las huellas que se borran y la destrucción de México Tenochtitlan. Todas estas refieren a alguna situación estructural del relato.

De pronto, se produjo: fue un estallido interminable

…………………………………………………………………que

……………………………………………………………………….le

…………………………………………………………………………..abrió

……………………………………………………………………………………en

…………………………………………………………………………………………el

……………………………………………………………………………………………pecho

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……………………………………………………………………………………………………………………..infinita

en la que regurgitaba el remolino de los años: vértigo de estrellas vacilantes, de insectos luminosos en exterminio masivo. Se sintió muy lejos del mundo, más solo; y torpe; con yerbajos creciéndole sobre el vientre (Delgado Figuraciones 17-18).

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La fisura infinita, por ejemplo, puede entenderse en la novela como dos situaciones posibles: 1) refiriéndose a una posible herida de bala recibida por Juan Muradas, o 2) que el disparo de rifle recibido por Agustín Monzón padre, cuando fue fusilado –así como la rememoración de dicho evento–, es para Muradas como si él mismo hubiera sido acribillado, el que había muerto de cierta forma aunque siguiera vivo. Esta segunda es la lectura que se elige por las implicaciones que trae consigo y porque además es explicada, o explicable, por el texto mismo. Muradas, así como Cipriano Mina –uno de los encargados de fusilar a Agustín Monzón– sienten una pena profunda por haber asesinado o hecho asesinar a un hombre inocente; pena que los sustrajo de su propia realidad, creando entre su mundo psicológico y el real una distancia insalvable: “al anochecer, antes de acostarse, [Cipriano Mina] escribió en la libreta: Nadie, como yo, murió este día. // Habría rondado la casa de Rosario Selva por algo inefable que lo lastimaba en el pecho o en la sangre” (Delgado Figuraciones 89). De esta forma se explica cómo es que Cipriano después haber matado a Monzón, pierde la tranquilidad para poder seguir viviendo, y se instala en él una muerte psicológica o moral a causa de la culpa. Es por ello que años después del fusilamiento, después de poder platicar por fin con Rosario Selva, Cipriano Mina,

Los días siguientes, en tanto esperaba la respuesta [sobre su petición de baja del ejército], se caracterizaron por la inquietud que crecía imperceptiblemente dentro de él. Le parecía haber evadido el círculo de la existencia, y las horas transcurrían monótonamente de prisa. Antes de dormir abría la libreta y escribía, borraba, corregía. Es como si de pronto hubiera descubierto el mundo, anotó. Pero no era eso lo que quería decir, ni lo que pensaba, sino algo más denso, frágil y lastimoso. Dos semanas después lo supo y escribió: Me he levantado con un presentimiento. Temo haber olvidado cómo es la vida. Sí, aquello era. Todo lo demás era falso. Hurgó entre las páginas. ¿Cuántos años atrás lo había escrito? Nadie, como yo, murió este día. Por eso había olvidado cómo era la vida (Delgado Figuraciones 90-91)

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Esta situación es la misma que le ocurre a Juan Muradas, quien puede ver a otro Juan Muradas, “ese otro que tenía la virtud de adivinar o presentir” (Delgado Figuraciones 149). Expuesto en el texto cundo se narra que

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la idea de la muerte se convirtió en el absurdo pesimismo de tener que admitir que había vivido lo suficiente como para temerla. Una especie de calma deformada sustituyó a la angustia. Repetí mi nombre incansablemente hasta encontrarlo sin un significado: ya no existía. Juan Muradas ya no es, dije; sólo queda su recuerdo, la inercia de sus acciones. Caminaba, y me detuve para cerciorarme y convencerme de que podía seguir caminando sin intentarlo y comprobé que así era. Mas no dejé ir solo a ese otro Juan Muradas; le di alcance y conversé con él, y reímos. Pero duró poco y se desvaneció (Delgado Figuraciones 117-118).

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Vale señalar que este desplazamiento de la conciencia de Muradas trae consigo una dificultad estructural, la fragmentación de su narración en dos narradores[i] –ambos identificables con su figura, aunque uno con la perspectiva del presente de la enunciación y otra con la perspectiva sumergida en el recuerdo–, fragmentando a la vez la estructura del tiempo como lo hace notar la cita del disparo: “regurgitaba el remolino de los años”. De tal manera que la narración fluye como un grupo de corrientes que se unen creando dicho remolino: “Percibí el olor a orines. En tu mente la sombra del animal adquiere forma. Lo descubrió amonado sobre el trasero. Ves las hondonadas y los páramos diminutos sucederse. No logro incorporarme” (Delgado Figuraciones 11). Pasando así del presente al recuerdo, de nuevo al presente y de ahí a un recuerdo más lejano o cercano, y así continuamente.

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El párrafo inaugural de la novela presenta en su conjunto una de las construcciones simbólicas más sobresalientes en el texto, aunque también cabe decir que dicho párrafo puede tomarse como un abstract o presentación de la hipótesis principal de lo que será el desarrollo de la novela: “Entonces supo que nunca regresaría. Se borrarían las huellas; no el destello de las figuraciones. La existencia constituye una circularidad que va estrechándose cada vez más hasta la muerte. Había sido inútil tratar de reconstruir las persecuciones; profanar los sitios sagrados” (Delgado Figuraciones 9). Este cúmulo de imágenes son explicadas posteriormente en el texto paulatinamente, veladamente, incluso se podría decir. Por ejemplo, se puede observar que los destellos de las figuraciones refiere a esos recuerdos que obsesivamente vuelven a Muradas, quien se encuentra en casa de Roque Luna –único lugar, por cierto, en donde se hace presente el fuego en la novela–: “Entonces, // antes, // habrían crepitado las figuraciones. Miras el fuego: se extinguía (Delgado Figuraciones 110). Siendo de esta forma en que Delgado da a entender que los recuerdos son esas “figuraciones” que Muradas “ve” debido a la culpa que siente por haber denunciado a Agustín Monzón de la muerte de un hombre, siendo inocente. O como dirá posteriormente: “Los recuerdos, Rosa Labrador, son una visión que nos persigue tenazmente; que se aferra a nosotros como un feto”(Delgado Figuraciones 44).

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Mientras que las huellas no son sino los pasos recorridos por Juan Muradas, los recorridos que ha hecho por la ciudad tratando de encontrar a Rosario Selva, en quien seguramente encontraría alivio para su culpa. Asimismo, paralelo a este par de relaciones entre las huellas y los destellos, es observable en la novela una distinción entre los siseos y los murmullos: el primero de estos corresponde a las huellas, como se descubre en una de las visitas que hace Muradas a la casa de Labrador (Delgado Figuraciones cfr. 93), mientras que el segundo pertenece al mundo de lo recordado, el mundo psicológico de Juan Muradas.

—Te pareces a mí —dijo—; andas huyendo como yo.

—¿De quién, por qué?

—De los muertos que llevamos dentro; de lo que no pudimos evitar

(….) Saldría con la sensación precisa de ser perseguido por alguien (Delgado Figuraciones 118)

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Completándose el pasaje con el recuerdo de un hombre que va hacia el Contadero porque acaba de matar a un tercero.

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La última de las imágenes importantes que presenta el autor en el inicio de la novela es el de la existencia que constituye “una circularidad que va estrechándose cada vez más hasta la muerte”. Esta metáfora constituye la estructura narrativa de la novela, pese a que la historia se comprende como una estructura lineal. Es decir, en la historia las acciones se realizan en un plano temporal continuo: la búsqueda de Juan Muradas en la cual cada nueva acción, incluso las rememoraciones son una nueva huella. Mientras que la narración consiste en un continuo ir y volver del mundo real al mundo psicológico de Muradas, así como del presente al pasado del acto de enunciación. Aunque esta circularidad pudiera entenderse como una supuesta estructura circular de la novela, se piensa que ésta es más bien una espiral, tomando en cuenta el movimiento convulso de los recuerdos que se repiten incesantemente. Repetición dinámica de dicho recuerdo, en vez de ser icónico –es decir, estático[ii]–, puesto que evoluciona conforme a la situación actual del personaje, así como por el conjunto de pensamientos que están próximos a éste en el momento enunciación. Esta circularidad narrativa se acentúa además por el hecho de que Muradas recorre cada madrugada la ciudad para encontrar ese recuerdo que le dé la clave para salir de su situación penante.

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Las relaciones simbólicas tales como la marca de Caín y la caída de Tenochtitlan son construidas por Delgado por medio de una relación hipertextual que marca la vida de sus personajes principales –Muradas y Agustín Monzón hijo–, prediciéndola. Es decir, utiliza los respectivos hipotextos como metáfora de lo que ocurrirá a cada uno de ellos: Muradas, errante y extranjero dentro de su propio mundo, y Agustín Monzón que muere y anuncia la destrucción del pueblo como le pasó a Tenochtitlan.

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Es por medio de este lenguaje lírico que Antonio Delgado construye la trama de su novela, cargando de significación lo que parecieran ser simples descripciones, “De este modo, todo lo que en el nivel del discurso aparece como un mero procedimiento de presentación, en el nivel de la ficción se transforma en el elemento temático” (Barthes 148).

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En La metáfora viva Paul Ricoeur menciona que

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considerada formalmente, como desviación, la metáfora no es más que una diversificación del sentido (…): sumisión a la realidad e invención de la trama; restitución y elevación (…) fuera de esta función de referencia, la metáfora se agota en su capacidad de sustitución y se esfuma como mero adorno; entregada a la vaguedad e imprecisión, se pierde en juego de palabras (61)

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Por ello, con esta construcción metafórica de la obra, el sentido de la misma se desplaza del sentido lineal al metafórico –de un sentido referencial a uno emocional–, y de éste al profundo[iii]. A nivel textual habrá que decir que este sentido profundo es una verdad a la que los personajes de Delgado no logran acceder, y sin embargo presienten e intentan alcanzar –explicárselo– por medio de metáforas, esta verdad es a la que se le ha denominado como lo inefable.

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[i] A esta distancia narrativa se le suma el hecho de que en su línea narrativa existen otros narradores como Roque Luna y Rosa Labrador, cuyas voces también se intercalan en el texto.

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[ii] Deleuze menciona que “[existen] dos tipos de repeticiones, uno que sólo concierne al efecto total abstracto, el otro, a la causa actuante. Una es repetición estática, la otra, dinámica. Una resulta de la obra, pero la otra es como ‘la evolución’ del gesto. Una remite a un mismo concepto, que no deja de subsistir más que una diferencia exterior entre los ejemplares ordinarios de una figura; la otra es repetición de una diferencia interna que comprende en cada uno de sus momentos, y que transporta de un punto de distinción a otro” (89-90).

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[iii] “‘La frase poética –dice [Cohen]– es objetivamente falsa, pero subjetivamente verdadera’ (…) En efecto, el estudio no puede aplazarse enteramente, ya que el efecto estético específico de las figuras, ‘que es el verdadero objeto de la comunicación artística’, forma parte de la descripción completa de una figura de retórica, junto con las de su desviación, marca e invariante” (Ricoeur 301).

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*Sergio Herrera Flores. Nostálgico lector de poesía. Lic. en Letras Españolas (ITESM). Actualmente escribe su tesis para obtener el grado de Maestro en Estética y Arte (BUAP), una propuesta teórica para el estudio estético de la poesía.

"Portada de 'El diablo me obligó'" (Fuente: sumadeletras.com)

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Por la Redacción de Revista Deliberación

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La compilación de las 5tas. Jornadas de Detectives y Astronautas llega casi a su fin, no así la memoria que hay en ellas, disponible en todo momento siempre que no le corten la electricidad al lector. La penúltima publicación de este especial, evento diseñado por Joserra Ortíz, trae la presentación del libro “El diablo me obligó” de Francisco G. Haghenbeck , su primera novela con tintes más allá del género negro, es decir, una primera  aventura en la fantasía, claro, en la literatura. Se contó con la presencia de Esteban Castro de Reporte Índigo y el escritor Élmer Mendoza. Los invitados realizan varias preguntas al escritor sobre el proceso de la obra y Francisco G. Haghenbeck comparte su experiencia y aprendizaje en el mismo. El humor en el ambiente no podía ser mayor en este evento: en la sala de a lado los cantos a Jesucristo llegaban hasta la plática con el autor de “El diablo de me obligó”. Dejamos para ustedes el video completo.  Esperemos lo disfruten también como aprendizaje, ya sea en la producción de preguntas sobre su obra o la búsqueda de ella.

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00:00-10:00 Se presenta a los participantes: Francisco G. Haghenbeck, Élmer Mendoza y Esteban Castro. Esteban Castro comienza la charla con una pregunta: ¿cómo se gestó esta novela? La novela, al parecer, se gestó en Monterrey cuando Haghenbeck era colorista de Marvel. ¿Tu crees que el protagonista Elvis Infante (Elvis Presley-Pedro Infante) tiene una similitud con otro personaje de Edgar Clement? Haghenbeck explica por qué no. Élmer Mendoza habla un poco sobre la trayectoria del novelista y su percepción en el extranjero. Retoma el ejemplo de Rulfo. ¿Cómo se crea un cazador de demonios?, le preguntan en esta parte. 
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10:00-20:00 Para Haghenbeck el diablo y el bien tienen un mismo código postal: nosotros. Élmer Mendoza pregunta sobre la realidad en la novela “El diablo me obligó”. Se platica el argumento de esta novela: la historia de un mexicano enrolado en el ejército norteamericano: Elvis Infante. Si existe un demonio, el primer lugar donde existe debe ser en Afganistán. El autor habla sobre experiencias y anécdotas sobre la guerra en ese país. Esteban Castro pregunta a Haghenbeck qué es la caribumaquia. ¿Qué tan importante son los nombres de los personajes?
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20:00-30:00 Élmer Mendoza toca el tema del humor en “El diablo me obligó” con elementos como “el que se deje matar paga las cervezas”. ¿Cómo sobrevivir la locura si no es con el humor? Haghenbeck habla sobre la asesoría que llevó en el tema de las últimas guerras en Oriente. Los héroes de guerra en las últimas  que acontecieron eran mexicanos. ¿Cuál fue el mayor aprendizaje en este proceso? El autor nos habla sobre los blancos intencionales en su obra. También se toca la presencia de la música popular. Élmer comparte algunas frases de la novela: “nunca hay que confiar en un ángel caído”, por ejemplo. ¿Cómo puedes crear y colocar estas frases en el sitio adecuado?
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30:00-40:00 ¿El título lo sacaste de Cantinflas?, le pregunta Élmer Mendoza. Esteban Castro pregunta qué es lo que impulsa a Elvis Infante en la novela? ¿Venganza? ¿Crees que haya todavía más historias de este personaje en ti? Se habla sobre las mujeres en esta novela. El autor platica una anécdota acerca de un personaje femenino. También se toca el tema de investigación en la creación de “El diablo me obligó”. 
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40:00-50:00 Élmer Mendoza menciona otra frase: “el destino era femenino, por lo tanto incomprensible”. ¿Qué fue lo que te llevaste con este libro al terminarlo? El autor se toma un momento para hablar de otro libro: “Un mexicano en cada hijo te dio”. Inicia el diálogo con el público. ¿Por qué la pistolera little gothic mencionada en la cuarta de forro no sale tanto en la novela? ¿No se desarrolla? 
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50:00-56:38 Continúa el diálogo con el público. Segunda pregunta: ¿esto se puede llevar al cine? Se explica también algo sobre el género negro. ¿Cómo se le hace para plasmar todas las ideas en una novela? Escribir. Cierre de la presentación.

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"Francisco G. Haghenbeck" (Fuente: fotos.lainformacion.mx)